持靜者 silentkeeper

　　各位上師、法師、助教及各位同門，大家晚安！（眾鼓掌）

　　今天晚上聽常智上師講「最近的生活」；宣仁法師談「對出家的看法」。常智上師講他長骨刺，以及又長了幾根白頭髮。這個就是佛法所謂「無常」的現象。台灣有句話講「四十腰、五十肩」，就是說四十歲的時候會開始腰痛，五十歲的時候開始肩膀痛。這表示一個人的年齡是沒有辦法去隱藏的。

　　上個禮拜我已說過了「無常」的意義。不只是人，世界上的萬物都一直在變化之中，沒有任何東西能一直停止在一個「定點」上，所以才稱為「無常」。而且是每秒、每分、每日、每月、每年都在變的。

　　佛陀在世時，沒有什麼物理學，但是佛陀能夠講出這世間上的一切東西都在變化，而且是無常態的，這是一句很有智慧的話。像我們從小到少年、青年、壯年、老年一直到死亡的這一段時間，按照佛陀祂所觀察的就是一種「無常」的狀態。

　　在佛陀所說的法之中常常提到，一切都是沒有常態的；所有世間的一切法則裏面，應該都是「無我的」；事實上，世間的真相是涅槃寂靜的，這些是講三法印。其中還有一項四法印，就是說有漏都是苦的。

　　那麼，什麼是有漏都是苦的呢？就像每一個人的意念裏，假如有妄念，就是屬於意漏，意念上的漏失。例如我們生氣的時候，你的心跳馬上就加速，血壓馬上就上升，意念馬上就擴充，而產生意識上的流失。原來你清淨自然的狀態，就會在一剎那之間產生變化。這種變化會影響你的身體。

　　除了這個以外，還有什麼呢？如來講，當你發出恨的意念的時候，或者嫉妒的時候，一種心理上的不平的時候，同樣會產生那些變化，按照佛陀講的這個是意念上的漏失。還有你憂愁的時候，痛苦的時候，埋怨的時候，都有這種現象的。

　　佛陀認為這個「有漏」，不一定是生理上的有形漏失，還有意念上的漏失，都稱為「有漏」。

　　佛陀說﹕「有漏」都是非常痛苦的。你們仔細想一想這句話，四法印當中的最後一項，「有漏皆苦」。

　　「無常」本來是慢慢轉變的，如果你經常有漏的話，它會加速身體的敗壞，所以，老的現象會很快的降臨在你的身上。佛陀說﹕「修行人要善待自己。」像常智上師講的，他開始善待自己，而到中國大陸去吸大陸的氣，去遊山玩水，他善待自己。（眾笑）

　　佛陀說的「善待自己」是要每一位佛弟子，把自己的心放在正確的道路上，這就是最好的善待自己。正確的道路上就是正道。誰能夠善待自己呢？父母善待我們，師長善待我們，兄弟親人也會善待我們，朋友也會善待我們，但最重要的、最有力量的善待自己，就是把自己的心放在正確的道路上。

　　按照佛陀所說的，如果不這樣子，你是在虐待自己，而不是善待自己。那麼，你為什麼要故意心中產生恨呢？你為什麼心理老是不平呢？你為什麼要發怒？為什麼要生氣呢？為什麼要產生嫉妒呢？吃醋呢？懷疑呢？眾生的心不平衡，一直處在有漏的狀態之下，沒有辦法把自己的心，放在正確的道路上。所以，眾生都是很痛苦的，都是在虐待自己，而不是善待自己。

　　在二千五百年前，佛陀講過，每一位行者都要善待自己，就是把心放在正確的道路上，其他的心最好通通要去除掉，這樣子你才能夠達到「無漏」的境界。

　　佛陀說，所謂修氣法，會有三個非常明顯的現象，你到底有沒有那一股真氣。

　　第一個，你應很有力量，你是大力瑜伽士，雖然你年紀很大，但你的力量很大。因為你修氣，氣顯現出來的就是力量。

　　第二個，你的身體沒有病痛，你的身心很堅固，別人生病，你的免疫力強。你修的氣，就是金鐘罩、鐵布衫、金剛不壞。細菌到你面前馬上被擋回去，不然就被你的內火燒滅，所以，你身心很堅固。

　　第三個，你是無漏瑜伽士。

大力瑜伽士，堅固瑜伽士，無漏瑜伽士，三者修成方叫氣成。

　　氣方面一定要很有力量，到了五十歲、六十歲你還能夠跟年輕人一樣跑一百公尺，還能夠跳高，還能夠跳遠，還能夠推鉛球、擲鐵餅，還能夠在平均台上，還能夠游泳比賽，還能夠馬拉松，還能夠吊單槓、雙槓，通通都要行的。走路沒有老態，言行不顯得老態龍鍾。真正無漏了，意念上無漏，物質上的明點無漏了，你就會覺得很快樂。你有漏了你就會覺得很痛苦。「無漏」了你就會很快樂，這個快樂從那裏來？快樂從「無漏」來。你「有漏」馬上就痛苦了，你有煩惱就痛苦了。一有不平的心，你就痛苦了。一生氣你就痛苦了。一煩惱你就痛苦了。一恨一嫉妒你就痛苦，這個都是有漏的。所以，每一位行者都要避開這些。

　　「無漏」是怎麼樣子的呢？是指你從來不漏失「精、氣、神」，精叫明點，男精女血；意念屬於神；出汗是屬氣。無漏包括你醒著無漏，睡著也無漏。密教一定要修成這三樣，這三樣成了，才能夠進入「三灌」。沒有這三樣，你還得停留在「二灌」。

　　常智上師，內氣好好的修，吸進來就要保存，不能讓它出去，你永遠就是一位真正的瑜伽士。

　　宣仁法師講﹕「出家人每天要做七清淨。」本來我們修行人就要做「七清淨」，每天都要想到怎麼來做，而且一心去做，這就是修行。出家一定還要具備這三個心，第一個是「出離心」。世俗的一切雖然是五光十色，但是我們看得出來，那是暫時的現象，最終的一切也會變成空。正因為如此，當我們尋找宇宙之間的真理，尋找佛法，尋找真正的開悟時，一定要具備著「出離心」，沒有「出離世俗的心」，很快的又會再受到世俗的污染。

　　上回我講「醬缸」哲學的意思是說，這個社會是一個大染缸，裏面放的都是醬菜（Kimchi）——（韓國泡菜），辣的、甜的、醬油……一大缸，不管什麼菜拿過來丟下去，全部變成Kimchi，就叫「醬缸」。這社會就像個「醬缸」，你再清白，把你丟到裏面去，出來後就變成醬菜，又辣又甜又鹹。醃蘿蔔本來是白蘿蔔，泡到裏面出來就變黃的，每一條醃蘿蔔都是黃的，因為那污染太厲害了。

　　所以，今天修行人不練到金鐘罩鐵布衫，你隨時都會變成醬菜。你沒有定力，把你丟到世俗的地方去，你說你要去度眾生，笑著去，哭著回來。為什麼？因為你被眾生度了。你跟師尊講，我要還俗。為什麼？因為你已經變成「Kimchi」韓國泡菜了，無形之中被污染了。中國有一句話﹕「近朱者赤，近墨者黑。」孟母為什麼要三遷呢？怕的就是「醬缸」，住在殺豬場附近，怕孩子長大學殺豬，靠近火葬場，又怕一天到晚學唸送葬經。

　　今天我們出家人就像剛剛從SAFEWAY買回來的白菜，很純、很白、很漂亮、很新鮮，今天你還沒有修出定力的時候，就把你丟進社會的醬缸裏面試看看，你馬上就變醬菜。所以，宣仁差一點就變醬菜，這不是沒有可能的喔！因為太接近世俗了，心就世俗化，心就變了。以前蓮旺上師常常講，他要到深山去苦行，他要找一個沒有人的地方去苦行。他說的也有道理呀！這是出離心重。他希望離開社會，不要看到凡塵世界的種種形色，免得被污染。他要到深山裏面去苦行，天天這樣子想，這表示他有出離心。

　　單單像蓮旺上師一樣想上深山裏面去修行，有一天，終於開悟成就了，白日飛升，利益的卻只有他一個人，他只有出離心，而沒有菩提心。今天的大乘佛法，都要講菩提心。你一個人到深山修行，白日飛升，成仙了，騰雲駕霧，全身放光，這對眾生有何利益可言？一點利益都沒有。缺少菩提心，不是菩薩。菩薩是來利益眾生的。你成就以後，你要去弘揚佛法，推動眾生，這個才是菩提心。出家，不只有出離心，還要有菩提心。你要弘揚佛法利益眾生，這是出家人的法務。除了自己能夠開悟以外，還要把開悟的東西教給大家，這個就是菩提心。

　　再來就是「空性」，這「空性」就是一種「正見」，是佛陀證悟的見解。「空性」並不是說，這世界上的一切都是空的，而是「空」和「有」互相融合在一起。我們看到「有」的時候，要應用這些有，去證明「空性」，去證明「有」是空的。

　　所以，在這「有」和「空」之中，你必須要懂得任運。要能夠運轉、運用、妙用、實用，你才真正懂得「空性」。這就是比較深一點的哲學了，明明知道這世間是「空的」，但是你要運用它，還要去妙用它，去任運它。從「有」當中去修行、去證悟「空性」的正見。

　　所以，我們出家人，必須要具備三種心。 出離心； 「空性」的正見； 菩提心。有這三種，出家的因緣便具足了。

　　有人跟我講，他一生的目標﹕（一）賺很多錢；（二）娶很漂亮的太太；（三）要很好的車子及房子；（四）要很有地位。這是一般所有人的想法，但是我們要知道，這屬於世俗方面最高的境界。即使這最高的境界，從佛法的角度看起來，畢竟還是世俗的。它連「無漏」的境界都達不到，一點點都達不到。畢竟這些的追求根源，雖然是屬於快樂的，但是呢，在得失之間還是會顯出他痛苦的一面。我曾講過，快樂跟痛苦沒有什麼分別。追求的時候，就已經痛苦了。得到了，要保持它也是痛苦的，失去的時候也痛苦。這三者都是痛苦，那裏來的快樂。所以，世俗快樂時間很短暫，痛苦的時間很長。你要離苦得樂，唯有佛法的「無漏」為樂，「有漏」皆苦。所以，我們大家好好修，你修證「無漏」，你就得到極樂了。你追求一切快樂，其實都是痛苦的。快樂其實是痛苦的因，痛苦與快樂互為因果，快樂也是因也是果，痛苦也是因也是果。

　　釋迦牟尼佛講，「有漏」都是苦的。反過來說，只有「無漏」為樂。你們已經知道了這個道理，希望大家好好的精進修行，達到「無漏」的境界，大家就快樂了。