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做人處世的標準要一致，這是從小到大，都被要求的，或者，都這樣教導孩子。
標準必須有普遍性，而不是搖擺不定，今天河東，明天河西。
但是，這種一致性在現在的社會中，變成了很困難的事情。
比如說，以前曾經發生一個大企業家，因為兒子有了小老婆，一怒之下，把兒子趕出家門的故事。
學生問我，我都說，別被表象給蒙蔽了。
何以故？老爸自己都有三四個小妾了，己身如此，如何要求兒子？
兒子也不過才一個小老婆，不是嗎？
若因為這樣而要趕兒子出家門，那麼，他應該先趕自己至少三四次才對。
否則，己身不正，何以齊家治國？
這是英文的make sense的問題，因此，這個將兒子掃地出門的事情，肯定另有文章。
果不其然，十多年下來，的確可以看出，隱情為何。
這種世間很難的言行標準，是修行要做到的。
如果不難，那麼怎麼叫做修行呢？
「這個事情真的是，有難度，所以要訓練。」最近上課總這樣分享。
人生就是這樣，懂得道理不管多少，應該一體適用。特別在修行上，誠實、踏實的付諸行動，才是修行。
師尊教我，如果所悟是空，那麼所有的事情都要看空。能把人家的病痛看成空，也要把自己的病痛看成空。要病人不要唉痛看醫生，自己生病也不要哀叫看醫生。
人家失意落魄，沒關係，因為一場空。好的，自己失意落魄，也是沒關係，因為還是一場空。真的都是一場空，怎麼可以區分人家就是一場空，自己卻苦惱得痛不欲生呢？
師尊又教我，如果所悟是有，那麼所有的事情都要看有。能看重看有自己的錢財，那麼也該教人看重看有他的錢財。叫人家放棄錢財，自己放不下，那就是不適當的。
自己肚子餓了要吃東西，人家肚子餓了也該勸他吃東西。不能說，我餓了要吃，你卻不可以，因為我需要「有」來填飽肚子，你則是不需要。
不能要求別人放下，自己卻愛得不得了。不能自己不要的，卻跟別人說這樣沒關係。
如果要說空，就該人我一起空。
如果要說有，就該人我一起有。
空的標準一致，有的標準也要一致。不該因為人我之分，而有空有之差別待遇。
心念意識上的「人我之間」差別判斷，其實反應了一種「你我不同」的態度，這是「你我不同」的執著，也就是「人我執」。
師尊說，我們是大乘行者，無緣大慈，就是大慈無關有緣無緣與否，同體大悲，就是大悲不分形體相同與否。
反正，只有慈悲而已，其他都沒有了。
包括想、說、做「慈悲」，都沒有。
師尊說，慈悲，就是因為不是慈悲，才是慈悲。
好比是，血液在血管裡面流動。
如果說，不懂「真空化有」，那麼自己早就死透了。
不知道已經死過幾遍了！
哪可能還活得自在快樂呢？
常常真空化有，常常還歸虛空，這是每天都要做的。因為世間總有病苦，永遠不可能沒病沒痛。
好像投資學講的「破水桶理論」，一個人想要有錢，一定要少花錢，多賺錢，這樣才能存出第一桶金。
回歸虛空來化解，也是要多化解，少背負。
可是，少背負，那是不可能的，不僅是誓願，根本就是比生命更重要事情。
大乘菩薩道，沒有不代受，沒有不賜福的。
賜福是給與眾生快樂，是「慈」。代受是拔除眾生痛苦，是「悲」。
實踐菩薩道，就這兩件事。
兩件是也只是一件。
慈悲也就是智慧，智慧也就是慈悲。
一也。
既然不可能少代受，剩下的，只能多化解了。一旦化解的速度與質量不及背負，那又慘了，必然病業出現。
為甚麼還要在身上顯現這些病痛之苦？一方面，警惕自己不可安逸，以免過得太好，忘了世間總有病痛之苦。另一方面，套句電影台詞「出來混的，總有一天要還」，該酬業總要酬業，至於誰來酬？
眾生就是自己。
都是自己來酬。
既然眾生就是自己，那麼誰修出福德功德呢？
眾生。
自己修出來的，不就是你修出來的嗎？
平等，一樣，自然。
很簡單的，平常心。
你的就是我的，我的也是你的。
你的業障病痛就是我的，我的福德功德也是你的。
標準一致，沒有人我差異。
斷去人我執，擺脫人我執的制約。
連「你就是我」都是不存在的。
標準必須有普遍性，而不是搖擺不定，今天河東，明天河西。
但是，這種一致性在現在的社會中，變成了很困難的事情。
比如說，以前曾經發生一個大企業家，因為兒子有了小老婆，一怒之下，把兒子趕出家門的故事。
學生問我，我都說，別被表象給蒙蔽了。
何以故？老爸自己都有三四個小妾了，己身如此，如何要求兒子？
兒子也不過才一個小老婆，不是嗎？
若因為這樣而要趕兒子出家門，那麼，他應該先趕自己至少三四次才對。
否則，己身不正，何以齊家治國？
這是英文的make sense的問題，因此，這個將兒子掃地出門的事情，肯定另有文章。
果不其然，十多年下來，的確可以看出，隱情為何。
這種世間很難的言行標準，是修行要做到的。
如果不難，那麼怎麼叫做修行呢？
「這個事情真的是，有難度，所以要訓練。」最近上課總這樣分享。
人生就是這樣，懂得道理不管多少，應該一體適用。特別在修行上，誠實、踏實的付諸行動，才是修行。
師尊教我，如果所悟是空，那麼所有的事情都要看空。能把人家的病痛看成空，也要把自己的病痛看成空。要病人不要唉痛看醫生，自己生病也不要哀叫看醫生。
人家失意落魄，沒關係，因為一場空。好的，自己失意落魄，也是沒關係，因為還是一場空。真的都是一場空，怎麼可以區分人家就是一場空，自己卻苦惱得痛不欲生呢？
師尊又教我，如果所悟是有，那麼所有的事情都要看有。能看重看有自己的錢財，那麼也該教人看重看有他的錢財。叫人家放棄錢財，自己放不下，那就是不適當的。
自己肚子餓了要吃東西，人家肚子餓了也該勸他吃東西。不能說，我餓了要吃，你卻不可以，因為我需要「有」來填飽肚子，你則是不需要。
不能要求別人放下，自己卻愛得不得了。不能自己不要的，卻跟別人說這樣沒關係。
如果要說空，就該人我一起空。
如果要說有，就該人我一起有。
空的標準一致，有的標準也要一致。不該因為人我之分，而有空有之差別待遇。
心念意識上的「人我之間」差別判斷，其實反應了一種「你我不同」的態度，這是「你我不同」的執著，也就是「人我執」。
師尊說，我們是大乘行者，無緣大慈，就是大慈無關有緣無緣與否，同體大悲，就是大悲不分形體相同與否。
反正，只有慈悲而已，其他都沒有了。
包括想、說、做「慈悲」，都沒有。
師尊說，慈悲，就是因為不是慈悲，才是慈悲。
好比是，血液在血管裡面流動。
如果說，不懂「真空化有」，那麼自己早就死透了。
不知道已經死過幾遍了！
哪可能還活得自在快樂呢？
常常真空化有，常常還歸虛空，這是每天都要做的。因為世間總有病苦，永遠不可能沒病沒痛。
好像投資學講的「破水桶理論」，一個人想要有錢，一定要少花錢，多賺錢，這樣才能存出第一桶金。
回歸虛空來化解，也是要多化解，少背負。
可是，少背負，那是不可能的，不僅是誓願，根本就是比生命更重要事情。
大乘菩薩道，沒有不代受，沒有不賜福的。
賜福是給與眾生快樂，是「慈」。代受是拔除眾生痛苦，是「悲」。
實踐菩薩道，就這兩件事。
兩件是也只是一件。
慈悲也就是智慧，智慧也就是慈悲。
一也。
既然不可能少代受，剩下的，只能多化解了。一旦化解的速度與質量不及背負，那又慘了，必然病業出現。
為甚麼還要在身上顯現這些病痛之苦？一方面，警惕自己不可安逸，以免過得太好，忘了世間總有病痛之苦。另一方面，套句電影台詞「出來混的，總有一天要還」，該酬業總要酬業，至於誰來酬？
眾生就是自己。
都是自己來酬。
既然眾生就是自己，那麼誰修出福德功德呢？
眾生。
自己修出來的，不就是你修出來的嗎？
平等，一樣，自然。
很簡單的，平常心。
你的就是我的，我的也是你的。
你的業障病痛就是我的，我的福德功德也是你的。
標準一致，沒有人我差異。
斷去人我執，擺脫人我執的制約。
連「你就是我」都是不存在的。
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