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師尊說，讀聖賢書很重要，因為可以知道許多自己不知的事物，學習許多自己沒想過的見解。
聖賢書可以依靠，可以作為安身立命的依據，當作出世修行與入世行道的學習對象。
可是，聖賢書卻不能當成自己的成就。
也就是說，師尊、祖師、佛陀的證悟，不能當成自己的證悟。
師尊、祖師、佛陀說的話，不能當作自己的成就來說。要說，必須說出自己的見解，自己的證悟。
他要大家射箭，也請大家不要抄經書，便與這個道理有關。
他說，這不是他發明的論點，而是祖師陳那菩薩所說。
陳那菩薩寫了集量論之後，發現實在太難了，除了法稱法師以外，大概沒幾個人看得懂，因此，他又針對自己的「論」寫了「略解」，就是日後學習因明的重要參考資料「集量論略解」。
他以比較簡單的敘述句，而不是偈言，來說明他自己創作的因明學巨作「集量論」。
不過，也沒有簡單到哪，如果沒有師尊這樣的大善知識來解讀與教導，坦白說，看上三年，也看不下兩句。
如何形容一本書難懂？只有作者親自再寫一本來解讀，別人才能看下去，這樣真的夠難懂了。
不過作者自己為了解讀自己的第一本，而創作的第二本，也沒有比較容易懂多少。
先回到證量的問題上。
自己的證悟，自己的見解，叫做現量，直接了悟的道理，而不是經過類比、推論或比喻等方法而來的道理（這叫比量）。
由比量而得的領悟很好，如果可以，最好進一步在禪定中得到定解，也就是不會改變，不會變異，更不可能推翻、顛撲不破的真理，這時候才是真正的現量。
同時，如果因為師尊、祖師或佛陀所說的句子而有所瞭解，那叫做聖言量，又稱聖教量。
陳那祖師認為聖言量不是真實量，只是假名量。就是缺少了實修實證的工夫，使得修行往往沒有真的「內化」。
讀來的東西叫做知識，如果沒有內化的過程，例如關閉五官的禪定，內化依舊遙不可及。
也就是說，可惜，知識始終都是知識，無法從知識變成常識，再從常識變成生死不改的真理。
為甚麼？
因為沒有自己的心得，沒有自己的收穫。
沒有創造。
祖師說這種情況叫做沒有新知，如果沒有新知，就不是真正的見地。為甚麼？
很簡單，因為以後對境若起，很自然就會升起貪念、瞋恨等念，這時候的自己的念頭，等於推翻了前面從聖言量、聖教量上面所學的那些見解。
明知到五蘊五陰假合的身體，在沒有對境時，都可以完全不在乎。可是，對境一出現，愛美愛漂亮的念，自然又出現。
明知道修行要精進，面對人家妨礙了自己，也要忍辱，可是對境一出現，抱怨與髒話都會出口。
明知道這個世界都是因緣假合，平日清淨無為，等到對境一出現，談戀愛的談戀愛，炒股票的炒股票。
所以師尊、祖師都說聖言量不可以當作自己的成就，要講出自己的見解，尤其用白話來講。
師尊教導我，如果說，自己有了甚麼證悟，很好，在世間八法的吹拂下，你的證悟還是不是堅固，你是不是真實的金剛心？
他說，許多箭，射中了，但是行為不對，那就是沒有悟。
他說，先聽其言，後觀其行，所悟是量非量，其實很清楚明白。
真實的證悟，不會再有後續的貪瞋癡生起。
行為要對，要符合所悟！
難怪，人間真是好學校。
聖賢書可以依靠，可以作為安身立命的依據，當作出世修行與入世行道的學習對象。
可是，聖賢書卻不能當成自己的成就。
也就是說，師尊、祖師、佛陀的證悟，不能當成自己的證悟。
師尊、祖師、佛陀說的話，不能當作自己的成就來說。要說，必須說出自己的見解，自己的證悟。
他要大家射箭，也請大家不要抄經書，便與這個道理有關。
他說，這不是他發明的論點，而是祖師陳那菩薩所說。
陳那菩薩寫了集量論之後，發現實在太難了，除了法稱法師以外，大概沒幾個人看得懂，因此，他又針對自己的「論」寫了「略解」，就是日後學習因明的重要參考資料「集量論略解」。
他以比較簡單的敘述句，而不是偈言，來說明他自己創作的因明學巨作「集量論」。
不過，也沒有簡單到哪，如果沒有師尊這樣的大善知識來解讀與教導，坦白說，看上三年，也看不下兩句。
如何形容一本書難懂？只有作者親自再寫一本來解讀，別人才能看下去，這樣真的夠難懂了。
不過作者自己為了解讀自己的第一本，而創作的第二本，也沒有比較容易懂多少。
先回到證量的問題上。
自己的證悟，自己的見解，叫做現量，直接了悟的道理，而不是經過類比、推論或比喻等方法而來的道理（這叫比量）。
由比量而得的領悟很好，如果可以，最好進一步在禪定中得到定解，也就是不會改變，不會變異，更不可能推翻、顛撲不破的真理，這時候才是真正的現量。
同時，如果因為師尊、祖師或佛陀所說的句子而有所瞭解，那叫做聖言量，又稱聖教量。
陳那祖師認為聖言量不是真實量，只是假名量。就是缺少了實修實證的工夫，使得修行往往沒有真的「內化」。
讀來的東西叫做知識，如果沒有內化的過程，例如關閉五官的禪定，內化依舊遙不可及。
也就是說，可惜，知識始終都是知識，無法從知識變成常識，再從常識變成生死不改的真理。
為甚麼？
因為沒有自己的心得，沒有自己的收穫。
沒有創造。
祖師說這種情況叫做沒有新知，如果沒有新知，就不是真正的見地。為甚麼？
很簡單，因為以後對境若起，很自然就會升起貪念、瞋恨等念，這時候的自己的念頭，等於推翻了前面從聖言量、聖教量上面所學的那些見解。
明知到五蘊五陰假合的身體，在沒有對境時，都可以完全不在乎。可是，對境一出現，愛美愛漂亮的念，自然又出現。
明知道修行要精進，面對人家妨礙了自己，也要忍辱，可是對境一出現，抱怨與髒話都會出口。
明知道這個世界都是因緣假合，平日清淨無為，等到對境一出現，談戀愛的談戀愛，炒股票的炒股票。
所以師尊、祖師都說聖言量不可以當作自己的成就，要講出自己的見解，尤其用白話來講。
師尊教導我，如果說，自己有了甚麼證悟，很好，在世間八法的吹拂下，你的證悟還是不是堅固，你是不是真實的金剛心？
他說，許多箭，射中了，但是行為不對，那就是沒有悟。
他說，先聽其言，後觀其行，所悟是量非量，其實很清楚明白。
真實的證悟，不會再有後續的貪瞋癡生起。
行為要對，要符合所悟！
難怪，人間真是好學校。
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