魏安釐王問天下之高士。子順曰：「世無其人也。抑可以為次，其魯仲連乎。」王曰：「魯仲連、強作之者，非體自然也。」答曰：「人皆作之。作之不止，乃成君子。文、武欲作堯、舜而至焉。昔我先君夫子欲作文、武而至焉。作之不變，習與體成，則自然矣。」
上面這段文字，出自孔子後裔的作品「孔叢子」第十六卷。
孔子順說，人人都是做作的。
君子的做作，是一直到死，都不會改變的。
一般人不是一直到死都不改變，而是隨緣即變，一時可以，無法永遠隱藏。
歷史上最有名的案例之二，就是周公與王莽。
周公恐懼流言時，王莽禮賢下士時，剛好是兩個對照。
周公，在死後的歷史評價來說，他就是「人皆做作，作之不止」。王莽剛好相反，「人皆做作，乘時改之」，因此古人才說：「假使當時身便死，一生真偽有誰知？」
人的真假，是需要時間，才有辦法來評斷的。
要不然怎麼看得出這個人是什麼樣的人呢？
說，很簡單。
做到，很困難。
而且，要持續的做，一直到死，都不會改變。
難怪達摩祖師會說，普通人隨緣即變，得道者隨緣不變。
差一字，差很多。
我認識的警察朋友說他們在辦案的經驗顯示，為非作歹之人，不可能藏很久，總有一天，必然露出馬腳。
真正的修行人，是不會隨著外境而起伏變化，就算心念上也有起伏，但是不會為之受困，反倒是可以駕馭自身的念頭。
成道者，不是沒有感情，沒有情緒，如果沒有情緒情感，那是石頭。
只是不為所動。（驅動）
一般人不一樣，永遠被情感情緒所驅動。
匹夫見辱，拔劍而起，血濺三步。這是古人對於一般人遇到了侮辱的時候，會採取什麼行動的講法。
可是修行人不一樣。
一般人被羞辱會生氣，忍不住，接著就是言語行動上的衝突。
修行有成的人被羞辱會生氣，忍得住，不被情緒所驅使，所以可稱調御丈夫。
回到一開始的孔子順之言。「作之不止」很重要，一生一世都是如此去做，人家罵也是這樣，人家誇也是這樣，不管罵或誇，都是無關於自己要做或不做。
（一利、二衰、三毀、四譽、五稱、六譏、七苦、八樂都不為所動）
因為作之不止，也就是「作之不變」，久而久之，「習與體成」，習慣這樣了，也就是串習久之、熏修久之，成果也就自然而然地出現了。
修行之道，不論何家之言，都是大同小異。
人皆作之，做作於凡夫之事，就是凡夫。
如果能夠做作於佛菩薩之事，又能夠「作之不止」、「作之不變」，當然有機會「習與體成」。
只要能夠「習與體成」，佛菩薩也是自然而已。
只是，要做作一輩子，到死都不變，到最後一口氣都不改，那可是真的不容易了！
好一句：「人皆作之啊！」
上面這段文字，出自孔子後裔的作品「孔叢子」第十六卷。
孔子順說，人人都是做作的。
君子的做作，是一直到死，都不會改變的。
一般人不是一直到死都不改變，而是隨緣即變，一時可以，無法永遠隱藏。
歷史上最有名的案例之二，就是周公與王莽。
周公恐懼流言時，王莽禮賢下士時，剛好是兩個對照。
周公，在死後的歷史評價來說，他就是「人皆做作，作之不止」。王莽剛好相反，「人皆做作，乘時改之」，因此古人才說：「假使當時身便死，一生真偽有誰知？」
人的真假，是需要時間，才有辦法來評斷的。
要不然怎麼看得出這個人是什麼樣的人呢？
說，很簡單。
做到，很困難。
而且，要持續的做，一直到死，都不會改變。
難怪達摩祖師會說，普通人隨緣即變，得道者隨緣不變。
差一字，差很多。
我認識的警察朋友說他們在辦案的經驗顯示，為非作歹之人，不可能藏很久，總有一天，必然露出馬腳。
真正的修行人，是不會隨著外境而起伏變化，就算心念上也有起伏，但是不會為之受困，反倒是可以駕馭自身的念頭。
成道者，不是沒有感情，沒有情緒，如果沒有情緒情感，那是石頭。
只是不為所動。（驅動）
一般人不一樣，永遠被情感情緒所驅動。
匹夫見辱，拔劍而起，血濺三步。這是古人對於一般人遇到了侮辱的時候，會採取什麼行動的講法。
可是修行人不一樣。
一般人被羞辱會生氣，忍不住，接著就是言語行動上的衝突。
修行有成的人被羞辱會生氣，忍得住，不被情緒所驅使，所以可稱調御丈夫。
回到一開始的孔子順之言。「作之不止」很重要，一生一世都是如此去做，人家罵也是這樣，人家誇也是這樣，不管罵或誇，都是無關於自己要做或不做。
（一利、二衰、三毀、四譽、五稱、六譏、七苦、八樂都不為所動）
因為作之不止，也就是「作之不變」，久而久之，「習與體成」，習慣這樣了，也就是串習久之、熏修久之，成果也就自然而然地出現了。
修行之道，不論何家之言，都是大同小異。
人皆作之，做作於凡夫之事，就是凡夫。
如果能夠做作於佛菩薩之事，又能夠「作之不止」、「作之不變」，當然有機會「習與體成」。
只要能夠「習與體成」，佛菩薩也是自然而已。
只是，要做作一輩子，到死都不變，到最後一口氣都不改，那可是真的不容易了！
好一句：「人皆作之啊！」
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}