人間一切，都不是意外。
這句話也不是宿命論。
所有的事情，都有徵兆，問題在於看不看得出來。
這個徵兆的意思，就是因緣變化。
愛因斯坦說對了，不是上帝在和我們玩骰子。
我們都和自己在玩骰子，一個偏向善緣或惡緣的不公平骰子。
說這個骰子不公平，因為我們不斷累積善緣或惡緣，自然影響骰子的機率。
可是這個骰子也是公平的，因為我們可以自己決定骰子的走向，是聚集善緣呢，還是聚集惡緣。
自由意志，自由意志。
這是愛因斯坦所不知道的，佛教觀點，並沒有一個宇宙萬物的主宰，在影響我們的一切。
我們自己就是主宰著自己命運的那個關鍵人物。
不管我們看得出或者看不出徵兆，徵兆都是在身旁的。不需仔細看，也不需廣大神通。
想看得出徵兆，需要的是，真實寧靜的心念，不在波濤洶湧的心念，超越了貪瞋癡的心念，通達無我的真我。
無我是真，還得從這個真實的無我中，升起真實的我。
這就是不空祖師說「無我法中有真我」的意義。
在這個時候，徵兆才會被「從真起用」的行者注意到。
我們以為這時候徵兆才現前，其實，早就存在著，只是「對面相逢不相識」而已。
不認得，不代表沒有、不存在。
是我們不認得，徵兆還是存在著。
我們不認得的原因，又是貪瞋癡的作用。
如果還有偏執，也就是邊見依舊，那麼再多的徵召也看不見。
例如，清淨與污穢，如果不能一味，仍舊有所執著，那麼還是邊見之中。
只有佛才能同時禪定與教化眾生，因為禪定與教化是一味，而非兩種不同的形態。
兩者都是現量，而且是獨一無二的現量。
這就有趣了，現量是一，如不是一，那就不是現量，往往是為自比量。
邊見，將讓自己看不見徵兆。
貪瞋癡，做不到無我，也是看不見徵兆。
非常安靜，非常清淨，如同晶瑩剔透的水晶透鏡。
這時候，修法可以占卜，護摩可以占卜，問事可以占卜，信手拈來可以占卜，心血來潮可以占卜。
無處不是指引。
絕對看得清清楚楚。
刻意反而看不到。
無須用意，無須用心。
如同光天化日之下看掌紋。
何以故？
這個世界沒有意外，一切都是有意義的。
而且，心，靜，自然。
這句話也不是宿命論。
所有的事情，都有徵兆，問題在於看不看得出來。
這個徵兆的意思，就是因緣變化。
愛因斯坦說對了，不是上帝在和我們玩骰子。
我們都和自己在玩骰子，一個偏向善緣或惡緣的不公平骰子。
說這個骰子不公平，因為我們不斷累積善緣或惡緣，自然影響骰子的機率。
可是這個骰子也是公平的，因為我們可以自己決定骰子的走向，是聚集善緣呢，還是聚集惡緣。
自由意志，自由意志。
這是愛因斯坦所不知道的，佛教觀點，並沒有一個宇宙萬物的主宰，在影響我們的一切。
我們自己就是主宰著自己命運的那個關鍵人物。
不管我們看得出或者看不出徵兆，徵兆都是在身旁的。不需仔細看，也不需廣大神通。
想看得出徵兆，需要的是，真實寧靜的心念，不在波濤洶湧的心念，超越了貪瞋癡的心念，通達無我的真我。
無我是真，還得從這個真實的無我中，升起真實的我。
這就是不空祖師說「無我法中有真我」的意義。
在這個時候，徵兆才會被「從真起用」的行者注意到。
我們以為這時候徵兆才現前，其實，早就存在著，只是「對面相逢不相識」而已。
不認得，不代表沒有、不存在。
是我們不認得，徵兆還是存在著。
我們不認得的原因，又是貪瞋癡的作用。
如果還有偏執，也就是邊見依舊，那麼再多的徵召也看不見。
例如，清淨與污穢，如果不能一味，仍舊有所執著，那麼還是邊見之中。
只有佛才能同時禪定與教化眾生，因為禪定與教化是一味，而非兩種不同的形態。
兩者都是現量，而且是獨一無二的現量。
這就有趣了，現量是一，如不是一，那就不是現量，往往是為自比量。
邊見，將讓自己看不見徵兆。
貪瞋癡，做不到無我，也是看不見徵兆。
非常安靜，非常清淨，如同晶瑩剔透的水晶透鏡。
這時候，修法可以占卜，護摩可以占卜，問事可以占卜，信手拈來可以占卜，心血來潮可以占卜。
無處不是指引。
絕對看得清清楚楚。
刻意反而看不到。
無須用意，無須用心。
如同光天化日之下看掌紋。
何以故？
這個世界沒有意外，一切都是有意義的。
而且，心，靜，自然。
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